这世界似乎喧嚣、纷扰得可以，夜以继日，周而复始。阿富汗、伊拉克、叙利亚、利比亚、巴以等问题，恐怖分子、地震、洪涝、交通事故大灾难……随手关掉电视机，亮一盏小灯，泡上一杯当年的香茗，于夜静之下翻读“禅”书，由“禅茶一味”熨平世间的不平……

禅宗有言：“花开花落两由之”。此话颇具意境，且深藏玄机。

禅宗又言：“来者不拒，去者不留”，“随缘不变，不变随缘”。依然深藏深刻含义。人生之“得”与“失”，皆可随缘而来，又可随缘而去，故应顺其自然，随遇而安，而无需悲喜交加。

这或许是赵州“吃茶去”的一种很高境界，即所谓“清静无为”，“淡然处之”。由此联想到赵州禅师那正襟危坐，一脸漠然的神态，心中虽然有些肃然起敬，却也时时存有种种疑惑……

我在想，这种超然物外的“无喜无悲”，倘若发展到极致，以致对周围的所有一切视而不见，那么与世间的无情之物，恐怕就没有什么区别了。

然而，人非草木。

世间的所有人，皆可作单程旅行的“行脚客”，去也匆匆，来也匆匆，碌碌也罢，庸庸也罢，总得在其间像游僧不停地“行脚”，并且也须看看风景。而这“风景”，既有风和日丽，明月丛林，也有雷雨霹雳，乃至风雨交加；至于这“行脚”，同样地，既有散步原野的悠闲快乐，登高望远的物我两忘，也有攀登的艰苦乃至绊跌的痛苦。人生的本义，似乎就像茶一样有苦有涩，有香有醇。如果这一切都化为虚无缥缈，那么人生也便要清静、淡然得如同一泓止水无波纹泛动。

少了波澜，少了纷扰，也就同时少了活力和生机。

入“禅”的要旨乃“六根清净”，即将人的种种要求压抑到最低限度，就好比人一生出来并没有要求和非分之想。而这却是凡夫俗子们难以做到的。

有人说，反人情，灭人欲，岂不正是最大的逆悖“自然”？！

故苦难众生无数，得道者能有几人？

好在这世界本就是由生活在滚滚红尘中、有着七情六欲的凡夫们创造的，发展的。人类社会，经历了多少年的磨难，并有蛮荒时代演化到今日的现代文明，这是一个不可推翻的明证。

所以我说，“禅”一定要入世的，随着社会发展的，我们所需要的是“生活禅”，修行起来可以像赵州“吃茶去”那样的随缘，我们不需要“苦行僧”，我们不需要面壁静坐的“入定者”，倘若满世界皆是静坐面壁的入禅者，将会是一个何等死寂如旷漠般的世界。

无怪乎业已修炼成仙的白娘子，哪怕是千年等一回，也甘愿从“三界”之外，复返“五行”之中；也无怪乎多管闲事的法海和尚，弄得个天怒人怨，终于逃脱不了众生的同声诅咒！

入世者困难，入道者更难！

两难之间，何去何从呢？

其实，不勉为其难，便难也不难。

好在禅宗六祖慧能禅师引领佛教走向中国化，他从佛教心性论上，使佛教人性化，禅学儒学化；他从佛教修行观上，使原来的禅修转向了无修便是修。赵州禅师秉承禅宗革新思维，提出“吃茶去”便是修行，告知天下女士们、先生们、朋友们在人生旅程的“行脚”途程上，不妨端起茶杯，素面朝天，本色为人。只要循常理、合正道，又何妨该欲则欲，当求则求，喜则开颜而笑，怒则拍案而起。正如俗话所言：“岂能尽如人意，但求无愧我心”，不也洒脱自在乎？——只不知，这是否也属于“顺其自然”的一种随缘罢？

予悟“吃茶去”未透，姑妄漫语并随笔于个人之见。（舒曼茶话系列散文：摘自2003年5月出版的《吃茶去》一书）